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tf官网,符号:批判与确诊 | 陈蒙,高速封路

当咱们面临符号,对其进行调查、解剖和医治,便是为了抵达一个当地—— 在那里,“批判”与“确诊”合二为一,结成生命的果实。

在咱们的日子、学习和学术活动中,最离不开的便是符号,符号是悉数进行学术研讨的重要东西,不管是人文学科仍是理工学科都得依托它。

到目前为止,全球从事经典符号学研讨的学者就有20多万。一般来说,经典符号学的研讨,通常是指对符号构成今后的系统、分类、特征、规矩及其表现方法的静态剖析,这便是符号学家的研讨范畴。

可是,这篇文章既不归于符号谱系学的整理研讨,也不归于符号专业的学术论说,而是偏重笔者在符号知道论和现象学的视点上而打开的。如本文标题所示,它是对符号的批判与确诊,这才是本文编撰的要点。

由于符号总是处于运动及改动的生成情况中,咱们对符号的了解不能只停留在它们的观念性联络和它们的能指与所指的联络结构中,应该把它们视为一种能动的、有发明性的力气。故而,咱们对符号的批判与确诊便是为了指明生命和国际的原初联络以及探求它们的征兆本身。

这样,当咱们面临符号,对其进行调查、解剖和医治,便是为了抵达一个当地—— 在那里,“批判”与“确诊”合二为一,结成生命的果实。此时,生命不再仅仅个人的,著作也不再仅仅前史的或文本的, 而是健康的、朴实的内涵生命。

Anonyme, "Joan Mir retouchant Bleu II", Galerie Maeght, Paris 1961" (dtail). Successi Mir/Adagp, Paris 2018. Photo Successi Mir Archive

一.

学习知道符号

咱们学习知道一种物质、一种文明、一种含义,都离不开符号,咱们正是经过知道一个符号而知道另一种东西。从符号的广义上讲,人类悉数的文明现象都归于符号系统。

人为了考虑本身,寻觅人生的含义,就有必要掌握和运用符号进行信息交流和表达。可以说,符号是一种有含义的实体,是构成人存在的实质条件。

有人类以来就有符号。符号像石头相同陈旧。国际上任何事物—— 一颗树、一张脸、一句话、一个物体,死的、活的都是符号的源泉。在符号呈现之前国际是一个无含义的混沌,符号呈现之后国际才有了规矩和含义。虽然在符号之中存在着一种奇妙的冷酷,但咱们正是从这种冷酷中去寻觅一种关于咱们本身的含义。

早在柏拉图的《克拉底鲁篇》之前,人们就知道,符号可以由天然供给或许被人发明。因此,对符号坚持灵敏,并把国际作为某种有待破解的事物来思索,对人类而言,这是必不行少的。

咱们在实际日子中所承受的任何信息都是由无处不在的符号构成的。人类便是置身于各种中介符号的环境之中,符号直接影响或左右着人的观念和行为。“好符号立刻就闪现出其随意性的特质,而坏符号则妄图假充天然天成。”[1]

那么符号是什么?符号学又是怎样开端的?

简略来说,符号便是一种带着着含义而被感知的中介体。符号的可感知部分便是符号与知道主体之间的中介,这个中介充当了交流的功用,它将符号国际与人类主体联络起来。符号的可感知部分在索绪尔那里被称为“能指”、在皮尔斯那里被称为“再现体”。咱们与符号交流,其实便是跟符号的可感知部分交流。普鲁斯特乃至以为感知符号是指向一种“遍及的实质”的东西。

符号学的开端,是始于本世纪初的瑞士言语学家索绪尔和美国有用主义哲学家皮尔斯。前者偏重符号在社会日子中的含义,与心思学联络;后者偏重符号的逻辑学联络与符号的含义说明。皮尔斯以为:只需被了解为符号才是符号。

这一点,现象学家胡塞尔是附和的。胡塞尔以为真实的符号乃是指向含义,要害的并不在于符号的“物理外观”,而在于其所指向的含义。[2] 与此一同,胡塞尔和皮尔斯相同,也把符号的“所指” 分为:“含义”,与“方针”。

因此符号成了咱们日子和学习的一种时刻性方针,而不是一种笼统的方针。符号是一个可了解的鲜活的“生命体”。一直呼唤着人们去了解,去破译和阐释,它是一种唆使咱们不断探寻奥妙的源动力。这个国际的统一性就在于: “它们构成了种种符号的系统,这些符号是由特定的人、方针与物质所传递的;假如不是经过破解与阐释,咱们就不能发现任何真理,也将学不到任何东西。” [3]

在某种含义上,符号是被一个知道活动所构建的。正如福柯所说,“符号的构成是不能脱离剖析的。符号是剖析的成果,由于没有剖析,符号是不会变得显着。” [4] 海德格尔以为咱们应该运用日常性的符号来剖析国际和在世存在,由于日常性是此在最切近的存在方法,只需捉住日常性咱们才干更好地了解国际。

国际究其实质便是一种人工安排化的符号系统。因此,“假如不将国际情况安排化为一种符号系统,这种改动就无法得到展现。为了进行改动,国际的情况有必要被命名,并在结构上进行处理。只需各种情况得到命名,符号系统的系统就可以被称作为‘文明’(这也一同构成了对物质力气进行考虑和谈论的方法),这种‘文明’系统设定了一种逾越参照系的独立的层次,而在这个层次上,编码理论有必要从其悉数的主动性上得到尊重并加以剖析。” [5]

米罗著作:

符号是一个多元性的文明系统。“一方面,咱们有必要从一种学习的进程的观念来思索符号。每种符号的力气和效应是什么?也便是说:在何种规模之内,它可以协助咱们为终究的启示做好预备?经过其本身并在其时,根据一种随类型不同而差异化,并根据可变的规矩而与其他类才智树宝物二加一型相相关的演进的规律。另一方面,咱们应该从终究启示的观念来思索符号。这个观念是和艺术,也即最高类型的符号交融在一同的。”[6]

艺术著作是在符号之中诞生的,正如它使它们诞生相同。发明者就像神相同,掌管着符号和有待阐明的真理。要想使真理在那些符号中显露出来,就需求阐释者的说明,也便是说,需求去翻译、破解和展现符号,这些行为便是一种朴实的发明方法。“发明作为思维行为的创生,一直是源自符号”(德勒兹)。

可是,在今天群众前言和无孔不入的广告的符号暴力面前,咱们如同都力不从心,没有谁有才干脱节和躲避这些暴力。这好像是一个魔咒的符号,关于将发作什么,咱们依然一窍不通。咱们现在需求做的是,去反思当下的国际符号和来历,只需当符号在健康的自我生成中才是咱们当下所需求的。

咱们知道,符号本身并非是给定的,而一直处于改动和不确认的生成情况。它会以各种方法被别离、分裂、重装、命名、从头安排,然后生成出新的符号并再次从头命名,它总是在对立中不断地消失并再生。“由于符号总是不是确认的,便是或然的,因此,符号应该在知道内部寻觅自己的空间。”[7]

在任何情况下,符号好像告知咱们:我巴望存在,巴望在改动中的存在。

在符号之中有某种东西,一方面为概念做着预备,另一方面又逾越着概念。

符号作为概念和思维生成的异质性要素,总是激起着思维。诚如德勒兹所说:“符号是一种相遇的方针;可是精确说来,正是相遇的偶然性确保了它给予思维的事物以必定性。思维的举动并不来自某种天然的、简略的或许性。相反,它是仅有一种真实的发明。发明便是思维的举动在思维本身之中的生成。”[8] 思维总是被驱迫去探寻符号的含义,去体会符号的效应。

“早年,符号是知道的东西和常识的钥匙;而现在,符号是与表象,即整个思维一同扩展的。” [9] 咱们作为思维的主体,正是由诸符号国际所发作的方法而构成的。而每个社会都会经过对方法、言语和符号的热情式衔接,设法赋予它一种合法的存在。但咱们活着不会停留在任何固定的方法里,人、物、言语和符号都在孕育的事物上连续和点亮。

当咱们运用言语和发明,便是为了将符号开释—— 将咱们的生命开释。符号不是其他什么,符号是万物心灵之谜的载体,是悉数生灵的似水流年。

二.

物、言语和符号

何谓物? “物”(Ding),在德语中Ding的意思是以特定方法、表现、品种、方法存在的并作为感知、认知方针的东西(事物)。换言之,物便是经过主体知道客体的一个方针,康德把这个方针称之为“物自体”(Ding an sich)。物这个概念的演化和树立是近代以来的作业,它表现了形而上学对存在者的说明的前史。

让咱们来看看其他哲学家对“物”怎样剖析:马克思主要是从经济学视角来批判本钱主义社会中“物”的存在方法;tf官网,符号:批判与确诊 | 陈蒙,高速封路海德格尔主要是从形而上学之思的视角来批判技能操控年代“物”的存在方法;德波主要是从“现象社会”的视角来批判印象物品的消费出产来提示“物”的存在方法;鲍德里亚在德波的根底上,偏重剖析政治经济消费社会中“物”的存在方法。

咱们可以看到,“物”在马克思那里是由出产所中介的,在海德格尔那里是由技能所中介的,在德波那里是由“现象”所中介的,在鲍德里亚那里是由符号所中介的。经过以上剖析,咱们可以得到定论—— 人经过物完结本身,一同也经过物而进行自役化。

诚如卢卡奇所说,在本钱主义里,人的联络便是物的联络的方法,反之亦然。

在巨大之物的役使下,人被安顿在“座架”(Ge-stell)[10]之中,在人成为主体,国际成为图画符号之际,物损失物性沦为人的表象,而人却沦为物的役使,一同物又以座架的方法逼使人成为技能化的碎片,让存在者在国际中难以得到存在。

在海德格尔看来,科学的高度开展将导致人和物的畸形开展,技能垄断了悉数,在这种无节制的扩张中,人损失“人道”、物也损失“物性”。

悉数都从物走向以拟像图景为中心的表象性现象。拟像构成符码,符码构成了不同的表象现象,而现象的背面则是阶层的语法结构和整个自成系统的商业逻辑支撑着。诚如德勒兹说:“现代国际是拟像(simulacre星启华娱s)的国际。在拟像的国际中,人不会在天主身后幸存,主体的同一性不会在实体的同一性身后幸存。悉数同一性都仅仅假造之物,它们是更具深度的游戏——差异与重复的游戏——制作出来的视觉‘效果’。咱们想要考虑安闲的差异,想要独立于‘将不同之物从头引向相同(Mme)并使它们饱尝否定之物洗礼的表象方法’来考虑不同之物与不同之物的联络。”[11]

也便是说,只需深化到知道内部,才干了解不同之物的概念之间的联络。(概念是对事物实质特点的归纳,所以概念含义直接表现言语与物的联络。)

当咱们对物之思,实则便是对言语之思。海德格尔以为“物”具有“与人相牵涉的作业”和“处于言谈中的东西”相相关的含义,并指出物与言语的联络。[12]

“言语令物物化,令国际国际化”。[13]

当科学言说本身,文学书写本身。两者在实质上触及到对言语的特定方法—— 前者躲避言语,仅仅把言语看作符号的东西性运用;后者却在发明的名义下,把呈现言语符号当成仅有的作业。

有一个一同的实际,无论是科学家仍是文学家,毫无例外地按照在先的言语而与客体方针打交道。卡西尔指出:“事物的边界有必要首要借助于言语前言才干得以设定,事物的概括有必要首要借助于言语前言才干得以规划。”[14]

正是事物的言语,才在符号的指称功用中把符号创立起来。但当言语起改动时,符号的含义也随之滑动,符号的能指也随之改动,由于符号本身也可以了解为实质的言语。

自从“能指”呈现以来,事物游离不定—— 事物是本身又是他物;符号的寓意指向一个符号。这时,不是咱们阐释言语,相反,是言语开端阐释咱们,阐释它本身。言语在杂乱而又无限的进程中,在既归于次序又归于不确认的进程中,发明嘹亮的实际。

言语是一种“漂移能指(signifiant flottant)”(列维-斯特劳斯)。言语给咱们呈现的景色—— 既是绿地,又是荒漠。

根据人类学的观念,正是这个能指“使人的符号考虑得以或许”。“为了让符号成其为所是,符号在闪现为被自己所指称的物的一同,还有必要呈现为知道方针。” [15]

列维-斯特劳斯在1950年写的一篇文章里提示了这个特别能指的存在,使 “一般的能指和所指之间的互补性”得以或许,拉康不久之后称之为能指与所指间的锚定(capitonnage)。

言语并不具有符号,而是在发明它们时取得了它们,在言语内部挖掘出一种异质性的言语,这时言语一跃而起得到提高。

保罗克利(Paul Klee)著作:

“任何言语活动假如没有被推至极限,言语就还没有预备好在其内部发作一种新言语。言语活动的这一极限,便是哑口无言的物—— 视界。物是言语活动的极限,正如符号是物的言语。当言语边在本身中旋转边掏空自己时,言语才终究完结了自己的任务,符号指出了物。第无限屡次完结了言语活动的力气,由于‘词语破碎之处,无物存在’。”[16]

物的存在是由于得到词语的命名,命名之际,物存在,万物因得名而显示点耀。也便是说,词语让物作为物之所是显露出来,让它在场,而言语很或许早就发现物的预先存在的称号并把这当作真理。

把作为全体的言语面向它的极限,面向它的外部,面向它溃散和消解的静默。这儿引出海德格尔的悖论:“词语溃散处,一个‘存在’呈现。” (Ein “ist” ergibt sich,wo das Wort zerhricht。) 词语和符号回来它所从出的“静默之音”中去,才干给出它的存在,给出真实的物和视界。此时,言语完结了它的任务,言语归于静默,思维就要求静默坚持静默,此乃回来来历的真实脚步。

海德格尔以为,言语的实质乃是“幽静之音”。人只需谦卑和适应,言语的实质才干触及到咱们,咱们才干听到那些隐而不显的“幽静之音”。对咱们来说,感知言语、唤醒言语,把言语面向一个充溢诗意的范畴是仅有要紧的作业。

咱们知道,言语是一种符号系统,而词也是一种观念、概念的符号。可符号说,我只需缄默沉静,言语和词语才干发挥效果,找努房有术到它们有含义的联婚。

正是这种联婚,词语和国际之间的结合才以一种与众不同的方法来完结言语—— 一种身体及其互相交叉的言语。此时,言语成为符号、诗篇和艺术。这种造化的方法不是言语,不是缄默沉静,而是寻觅本身含义的符号,寻觅本身相应的概念。正是符号系统,才把整个物与言语联络起来。

在《词与物比你打又点》中,福柯写道:“古典思维的符号,既没有抹去距离,也没有废弃时刻:相反,它答应人们逐渐打开它们和阅历它们。凭仗符号,事物变得清楚了解了,并在它们自己的同一性内保存本身,闭幕自己或联合自己。” [17]

在索绪尔的符号学中,符号是对应于外部真实之物,符号展现了存在的悉数或许性或能量,后者调集在它们原初的统一体中,由此构成了“物”,并把悉数物坚持或存留于存在之中。

在巴特那里符号分为两种消息:一种是外延消息,一种是内涵消息。前者指向“类似物本身”,后者则触及含义建构。因此符号本身具有了含义的自指性,根元纯而这时符号与符号之间的差异,符号内部的差异就成为含义建构的成长点,它是社会在必定程度上借以让人解读它所梦想事物的方法。

巴特的方法论便是把服装看作是一个系统来剖析,由此扩大到整个社会的“物”的存在中。他经过剖析“物”的方法论的转化,从思辨理性批判走向言语学的批判。如他自己所说:“咱们这个年代所具有的,而且赖以构成的意象系统将会不断从语义中衍生出来,而且按照这样开展下去,言语学将取得第2次重生,成为悉数意象物的科学。”

在鲍德里亚后期的语境中,咱们看到“物”的全方位驾临,呈现出来的是没有任何灵性的荒漠之境。比较于德波,鲍德里亚不是着眼于物的表象性现象,而是从物本身的料理方法内涵性走向物的标志含义,再从物的建构性含义走向物的非物性的标志含义。这有点像拉康的“标志界(Symbolic)”,拉康将标志性视为言语符号系统的实质,视为个人主体性被标志的符号系统。

不管是拉康、巴特仍是德波和鲍德里亚,正是52youwu他们将符号学与批判理论结合起来,树立起剖析消费社会中物的存在方法的理论根底,为咱们敞开了解救人与物之间联络的窗口。

万物都在寻求脱节自己—— 脱节自己的形体和符号,把言语馈赠给大地,并向咱们传达它的心意。

在这个物和人都遭到要挟的数码年代里,咱们在事物中行进、迷失,虽然人类每天都在发明一些新的事物,但它不能让咱们看到任何未来。侵入咱们的生疏事物,现已动摇了咱们的“根基”,这个根基便是大地—— 咱们的言语。未来?它在某种程度上,是越来越听不到大地的幽静之音了。

三.

前言、消费和符号

在今天,谁掌控了媒体和数字网络,就简直等于操控了整个国际。这是人类前史上榜首次主要以经济意图,而非以文明为意图服务的前言消费革新。这也是一种自杀能量,它经过媒体、产品和消费而得以发挥,这种能量并不以其含义发明为方针,而是旨在进行一种自我蜕化的消除。

对媒体和数字的警觉和批判是现在悉数思维家的一起,但在这方面作出超卓理论奉献的,绕不开德波和鲍德里亚。他们经过对媒体的扼要的剖析(这种剖析学习了马克思主义的理论)来阐明运用符号学理论的必要性。他俩都是对符号的符码所织造的消费的观念系统进行批判,为人们解开“消费的斯芬克斯之谜”。

德波对现象社会的批判,最中心的一点便是物化联络的现象化,人经过现象来消费,而物构成了个人消费的方针,使人们主动地认同了消费社会的物之役使情况,甘心被产品所殖民。

在德波看来,本钱主义强加给咱们的实际是集虚伪、诈骗的现象符号。现象将人们的直接体会转移到令人眩意图印象国际和符号之中,并替他们树立起自己的日子,毫不勉强地承受来自产品的现象消费的自役行为。

德波偏重描绘消费社会的现象化,而鲍德里亚则为咱们呈现出后现代前言技能的可怕理性。

在德波“现象”观念的根底上,鲍德里亚把更为笼统的标志性符号延伸到他的《符号政治经济学批判》之中。咱们清楚地看到现象符号的内部机制是经过消除事物的真实存在,然后使印象符号变成虚幻的拟像图景。鲍德里亚在《消失的技法》说,原始社会有面具,本钱主义有镜子,而咱们有拟像。

在鲍德里亚代表性著作中——《物系统》(1968)、《消费社会》(1970)、《符号政治经济学批判》(1972)、《拟像与仿真》(1981),都是在马克思主义的框架下提出了他的批判符号学。

咱们只需依托批判符号学才干触及这种新的意指方法的逻辑,并提示其隐含的结构。因此,咱们所重视的符号不要只停留在观念性的笼统言语记号方面,更要注意到由物以及物性的料理方法所表征出来的差异性的深层意指联络。

今天,悉数的消费知道形态都是与符号及符号背面相关的料理为根底的。这个符号要发作效应就需求一个概念系统来支撑,这个概念系统也可以了解为前言学,或许说是成为前言学的理论根底。

商业正是在符号理论的必定性效果下发作它的功用性,所以它显着带着含义操控的意图。鲍德里亚说:“假如消费这个字眼要有含义,那么它便是一种符号的系统化操控活动。”[18]

现在新的网络政治和网络商业相同潜藏着相同的风险,它们的意图不只仅是要取得顾客的注意力,而是对用户的个人进行经济和隐私的全面掠取。他们在顾客不知情情况下掠取他们的数据,为的便是在社会层面与政治层面上更有效地操控他们,这是十分凶恶的手法。商业和政治联手把符号改动为一种天然实际,或许一种理性规律。

在咱们这个“前言即信息”(麦克卢汉)的年代,广告前言超卓地完结了假造一种消费的全体性的任务,按鲍德里亚的说法:“它参照的并非某些真实的物品,某个真实的国际或某个参照物,而是让一个符号参照另一个符号,一件物品参照另一件物品,一个顾客参照另一个顾客。”[19]这是由于群众传播的性质是由技能前言和编码系统而规则的,在背面操控它们的是整个商业和政治的严密逻辑联络,所以它的起点并非是从真实的国际动身的,而是从本身利益系统动身的。

咱们平常所谓的新潮消费,更多是树立“在否定事物和实际的根底上对符号进行表扬”(鲍德里亚)。比方人们经过媒体的传宣到某地旅行,那是对符号天然的消费。

曩昔的人臣服于天然,现在的人臣服于经济力气所发明出来的“符号天然”(黑格尔称之为“第二天然”)。现在的现象社会便是黑格尔和马克思所谓的第二天然,人的日子中的悉数被现象符号制作出来的物品和伪功效所替代,人的生计本身成为本体论上的虚伪假造。咱们的日常日子成了是现象组合,成了符号编码的进程。

人惧怕面临本相,躲避真实。技能符码年代帮他完结这点,变成一个酒囊饭袋般的顾客或被顾客,或许如德波所说的现象者。在现象社会中,个人主体性被掏空,人成了朴实现象的装饰品。

阿甘本写道:“拜物教理论是一种‘最显露的’、‘最有害的’黑格尔主义哲学痕迹。正是出于这个原因,德波的姿势才更显引进人注视,他恰恰是把自己对现象社会—— 即现已走到极点的本钱主义—— 的剖析树立在这个‘最有害的痕迹’之上。本钱的‘生成-印象’(diventar immagine)不过是产品的终究变形,交流价值将运用价值吞噬净尽,并在篡改了悉数社会出产之后,总算达到了分配悉数生命的最高必定主权的位置。”[20]

马列维奇(Kazimir Severinovich Malevich)著作:

海德格尔的晚期提出,座架(Ge-stell)是人的命运。咱们都被逼被安顿在现代技能和功用性的座架之中。人很难是他自己了。鲍德里tf官网,符号:批判与确诊 | 陈蒙,高速封路亚提到,在功用性的功效系统之中,“人也不再是自己,而成为这些功用性的和服务性的物中最美丽的一个”。在产品交流系统之中,人异化为产品和“交流价值”,人不再在功效的价值系统之中了,而是在前言和消费从头为咱们量身定制的“座架”之中。

现在人的日子每天都沉浸在消费物所带来的令人兴奋的满意感之中,咱们每个人都参加,而且每个人都参加着相同的作业。

产品的匮乏与缺失,决议了感官的退化与幻灭;

产品的崇高与丰盈,决议了精力的愉悦与满意。

承载和中介这悉数的是符号在起效果。“要成为消费的方针,物品有必要成为符号。”(鲍德里亚) 符号便是本钱主义社会产品开展的最高阶段。“产品在将本身作为一种符码的时分取得了一种神秘性,即在许多方法的循环中占有了一席之地,并由此作为某种文明的载体(不只仅是经济的载体)。” [21]

在《符号政治经济学批判》一书中,鲍德里亚从艺术拍卖中发现了符号和价值之间的联络。价值的发作不是源于产品的运用价值,而是源于竞拍者之间的竞赛联络。这启示了鲍德里亚运用索绪尔的符号学理论来改造“价值”学说。他在“消费”的社会学剖析中指出,“根底性的概念假定并不是与需求有关的运用价值,而是标志性交流价值、社会回馈的价值、竞赛的价值以及阶层差异的价值。”[22]这种价值观将价值背面的指涉物消解掉,将价值的来历归结为符号之间的结构性联络。也便是说,消费不在它的物质性,而在于它的结构性差异。

在符号学看来,符号所指向的实际的指涉物是无关紧要的,真实重要的是能指与所指的结构性联络,这个联络决议了交流价值的逻辑。

“今天,这一点也有必要在‘消费’的范畴中以及一般的文明系统中取得认可。换言之,每一事物,乃至艺术的,文学的以及科学的产品,乃至那些别具一格和离经叛道的东西,都会作为一种符号和交流价值(符号的联络价值)而被出产出来。”[23]

在这种产品交流系统之中,人现已损失了人之所将是,人在不知不觉中已被异化为产品和“交流价值”了。

鲍德里亚以为真实含义上的人,是那个标志交流中不附着于物的无定在的人。他说,“有用性、需求、运用价值:没有一个可以指认出主体的意图,然后呈现出主客之间不定性的联络,或许呈现出主体之间的标志交流。相反,它们所指认的仅仅被经济学所结构的个别本身与自己的联络—— 更有甚者,指认出主体与经济系统之间的联络。在此,并不是个别在经济系统中展现了自己的需求,而是经济系统引导着个其他功用以及相应物与需求的功用性。”[24]

他乃至宣称:“只需在理论的和实践的全体革新中,才干消解符号和价值,康复标志性。符号应该被燃烧”[25],人才得以解救。

由于这种符号背面往往是一种无根基,没有什么实证含义的虚无,它使事物与实际相脱节而变成互相承受的同等符号的那种强制方法,并制作了不正常的消费、乃至直接制作了伪日子。

当咱们想到海德格尔面临工业技能社会的考虑,流露出一种百般无奈的悲叹,提到底是对乡土日子的无限留恋。

咱们从前了解的家乡—— 诗的家乡:

“采菊东篱下,悠然见南山。

山气日夕佳,飞鸟相与还。”(陶渊明)

在咱们信赖的家乡,仅有通向无极的门廊的期望便是去发明“常识的诗学”来对立一起次序。对悉数有用、消费和主导性的东西坚持警觉和考虑,而且很有必要选用陶渊明“结庐在人境”的人文情怀或运用福柯式的考古学方示:将源头的本相复生,让曩昔和未来一同置于当时的试验之中。

四.

技能、存在和符号

技能的开展为人类日子供给了巨大的便当和极大的优点,与此一同,技能的开展也导致了某些咱们不肯看到的成果。技能每打开一种或许性,就会遮盖和忘记更多的或许性。现在年代问题许多,但技能是其间的最中心问题。

咱们现在面临的,多半是由现代技能所引发的工业、网络和商业的问题。毫不夸大地说,在这个年代里谁掌握了技能,谁就扼住了年代的咽喉命脉。

在近代思维家中,把技能当成现代性中心问题来加以思索的,海德格尔必定是一位先驱者,他是最深邃和最具前瞻性的技能批判者。

早在上世纪50年代海氏就预言,人加工自己、“订置”自己的年代行将到来。1953年他在《技能的诘问》里写道,护林员以平常的脚步走在祖辈走过的林中路上,可是这个人现已被木材工业“订置”了,不管这个护林员是否了解,他都被归入“木材-纤维素-纸张-印刷品-群众言辞”的符号编码之中。

也便是说,这个护林员和他的林木都损失了实质,沦为可被技能、核算和加工的方针了。当悉数都可以被核算、编码和树立的时分,这个社会就可以整个被输入核算机内存之中,一同“这个社会也将在核算机内存中被删去”(德波)。

更可怕的是,咱们正进入一个技能可以操作悉数的“后人类”年代(post-humanity)。它的操控不只在身体层面上,还触及到咱们最深层的一些心思特点。鲍德里亚预言:“跟着人工智能的众多,常识分子注定要隐姓埋名。” [26]

工业、技能与互联网已成一种活生生的实际,将整个地球笼罩—— 咱们正活在这样的悲惨剧年代:它既没有赋予咱们一种诗意梦想的新意象,也没有使咱们回归陈旧神话国际的或许。

今天的人工智能、生物工程、大数据的高速开展,正应验了海德格尔的惊人预见,国际中的万事万物在现代技能的解蔽下,都变成了方便服务于人类的可用资源。

技能不把国际看作一个形象来调查,而是把它作为一个别积来丈量,因此导致了形而上学的迷误,导致了艺术和意象的干枯。技能实质的现身是树立在以否定国际作为一个混沌,作为一种意象的根底上来完结的。技能每天不断地滚动出各种活泼的“仿真与拟像”的符号来替代国际的原初调和的意象,成功地把悉数变得毫无含义。

整个国际就像一个技能操控下的观念和符号构成的博尔赫斯式的迷宫,咱们每天承受的,实际上是“仿真与虚拟”的国际。现在的赛博空间(Cyberspace)更是如此,咱们现已很难接触到真实的国际了。有时分连咱们自己,也像拉康所说,仿照着镜子里自己的印象来成为自己。

咱们是谁?为何咱们在符号的王国中游荡从不感觉到孤单?技能陛下说了,“虚拟”和“仿真”便是咱们的家乡,咱们居住在家里怎样会有孤单?

有国际才会有孤单,孤单将真实送至心灵。

古人在孤单中发现国际的实质和发现自我的实质(包含他人的实质);而今天的人现已不再或许感觉到孤单了,由于人现已失去了国际及自我。或许说,今天的人愈加孤单和无助,只能靠无根的自我碎片来修正他自己了。

在古典人文中,悉数与实质有关的事物都与技能无关。可今天人就只见技能,见不着其它东西了,可悲的是,今天的人已很难触及到他的实质了。在某种程度上是越来越不行梦想而且表现的短少含义了,咱们将不再辨认出自己了。

“技能是咱们年代的命运”,而“命运意味着某个无可更改的作业的不行躲避性”。[27]

人们经过技能降服大地,把国际次序置于他力气和操控之下,“当人成了主体而国际成了图画之际”,人与国际的联络就开端失去了平衡,人开端忘记人的实质、忘记人存在的根据与含义,构成一种技能操控人而非人操控技能的窘态,然后导致了人的“无家可归”的窘境。

那么,技能呈现的本源是什么?海德格尔的定论是,欧洲的形而上学哲学传统的迷路构成了技能操控国际的终究本源。所谓形而上学的迷路便是,把存在当作一种知道方针,当作一个存在物来考虑,误以为思维主体所知道、剖析和掌握的便是存在本身。这也是对笛卡尔的“我思故我在”的直接批判。

一方面,咱们不得不承受所谓科学和前进的规律,它们使咱们的日子和悉数变得便当;另一方面,咱们有必要面临和反思,由于这不意味着它对任何作业都是合理的。

这个国际变得越来越小了,咱们却在它的眼中迷失,悉数的生灵也将在这个年代中逐渐干枯和消亡;生命与存在也将会被忘记,留下魂灵悬在空无里,在技能的血液四处流窜的虚无面前无处藏身。

技能不只成了掌管日常思维的手法和方法,异化为人的利益东西,也让主体和客体失去了平衡。“技能挡在了大天然与咱们之间或许咱们与咱们的曩昔之间(柏拉图的魂灵与自己的对话),然后消除了神性,戳破了梦想,遮住了光亮,弄脏了环境。”[28]

对技能而言,国际不是一个规范而是一个混沌,技能是为了消除国际而诞生的; 对国际而言,技能是人类的毅力得以展现的“物”—— 一个君临天下的魔鬼,它是为了消除时刻展现空间而来的。技能的遍及运用,使得咱们同处一个一同的空间、一同的地址、一同的符号系统中—— 处在时刻消失后的通明空间中,处在黑夜消失后的停止白天中。

在今天悉数都是技能的年代,咱们更应该慎重清醒地坚持一种辨别力和考虑力,由于悉数技能的解放都将在必定程度上以被解放者的终究受役使为价值的。

咱们对技能和拜物教的斥责,就像兰波的《阴间中的一季》是对物质主义的斥责相同。思维对技能的排挤,恰似身体对任何外来器官的排异。

咱们知道,以技能符号的方法树立在缺失的根底上,而且和它们相同在不断寻觅一种躲避的含义,这不再是咱们本该的存在。很多的符号在寻求自己的含义,但这不过仅仅一种白费的寻觅。咱们现已抹去了来路,还能往哪里寻觅?

瓦西里康定斯基( )著作:

诗人帕斯说:“切当说来技能就不是一种言语,也不是一个SODVR树立在国际外观根底上的一个耐久的含义系统。这是一个有时刻短而多样含义的符号的调集。” [29]它们调集在事物的瓦砾之上。

切当地说,技能现已替代了国际,成了遍及的存在。在咱们面前,悉数都是可见、可听、可感和可摸的虚拟景色和技能符号。这是十分可怕的数字化阴间,人类自己制作出来的阴间。

在咱们面前,残垣断壁越堆越高直逼天边,这便是德波电影中的荒漠的符号现象。这场前所未有的科技风暴,便是咱们所称的人类前进?

当咱们回忆人类文明所阅历的三个大的开展阶段:一是神话崇奉阶段;二是哲学反思阶段;三是科学实证阶段。对咱们如今地点的科学实证阶段,现代和后现代精英一起标明不满,其底子嘉丽娜杜波的理由便是人的价值观的损失和心里空泛衰萎。而在海德格尔和后现代的思维家看来,科学技能使文明和文学艺术都面临着窘境或风险。

比如本雅明就对技能前进感到万分惊慌,他在上个世纪说过:照相艺术的发明,在它们完结的东西里头,遭受了灵性的缺失。他悲于艺术的祛魅,并从政治视点知道到机器的审美化宣告了一种可见性的独裁操控。技能带来了可见性和规范化,它运用一种规范削减差异,使人与物变得平凡无奇。在这种情况下,咱们有必要有知道地维护生命和艺术的异质性生机,而且加强它们的自在差异化的运动。

在这个悉数都变成技能图画的年代,悉数都成为了“可见性”,成为技能的附庸,那么假如艺术还能发挥效果?就如德里达所宣称那样,便是坚持“可见之中的盲视”,“把咱们变成盲者”的艺术。[30]

咱们知道,人类文明内涵的危机,必定是由于诗tf官网,符号:批判与确诊 | 陈蒙,高速封路意国际和国际意象的逐渐消失和艺术的祛魅,取而代之的是由另militantly一个愈加活泼和刘良芳愈加遍及的符号所组成的技才能气。虽然文明与技能从出生起就被命运安排为一对骨肉相连的孪生兄弟,但文明来到人间的任务便是为了反抗技才能气对人类的掌控。试想,假如技能操控了文明,物质领导了思维,那么人类的悲惨剧也就不行避免了。

海德格尔在《技能的诘问》一文中提示咱们,有必要把技能放进艺术和诗篇之中考虑,技能的问题才会得到解决。小技能只需回到艺术和文明这个大技能的境域里,对技能的诘问才会有答案。

在这个技能的大数据年代,人的内聚力丢掉了,咱们的知道形态现已从一种传统含义上的系统化、中心化转向日常化、碎片化了,而且咱们还无知地沉醉在这种自我崩溃的快感之中。

现在能解救咱们只需艺术发明了,不然咱们就会沦为数字化的编码,成为一个被掏空的存在,变成被高度格式化的干涸国际中的一个毫无生命感的有限数值。这必定不是什么耸人听闻的言辞。

但咱们也可以乐观念揣度:“技能之实质现身,就在本身中蕴含着救渡的或许升起”,[31] 是的,咱们也只能哀痛地信任,生命的精华和实质,技能是永久无法触及的。透过这些符号的表象,犹能感触到心灵巴望存在的能量。这也是海德格尔常引证荷尔德林的诗句—— “哪里有风险,哪里也生救渡”的原因。

这种救渡的方法便是把人的实质、存在、和艺术联络起来, 才干找到解救现代技能的真理,使人真实诗意地栖居在大地之上。

对此,黑格尔有十分睿智的表达:关于神来说,咱们来的太晚;关于价值来说,咱们又来的太早。可是,咱们正是在咱们未完结的情况中去寻求完结,这才是咱们活着的含义地点。

五.

艺术的符号、实质和概念

艺术的符号有哪些特征?和其他类型的符号比较,它是怎样差异?首要,艺术符号对错物质性的,而其他符号都是物质性的。这个差异很重要,下面便是围绕着这点而打开的。

诚如德勒兹所说:咱们在日子之中所遇见的悉数符号都是物质性的,它们的含义总是存在于其他的事物之中,因此总是短少精力性的;而艺术总是妄图给予咱们一个真实的统一体:一个物质性的符号和一种彻底精力性的含义所构成的统一体。[32]

一言以蔽之,艺术的国际便是符号的终究国际。这些符号,作为去物质化的元素,在一种抱负的实质之中发现了本身的含义。

当艺术向咱们提高时,符号的含义及实质就表现出来。符号和含义之间的相关也就变得越来越严密,终究成为一种非物质性的与精力性的含义的完美全体。

艺术著作作为一个符号的国际,是在其悉数力气之中被必定的实质。其次,符号和含义,实质和被转化的物质互相交融或结合于一种齐备的一起性之中。也便是说,符号的同一性作为风格,而含义的同一性作为实质:这便是艺术著作的特征。[33]

在最深的层次上,艺术的实质存在于艺术的符号之中。而艺术符号却总是呈现出事物的内涵差异,也即异质性。正如普鲁斯特在《回忆似水岁月》中的表达:“性质的差异存在于国际向咱们进行呈现的方法之中,假如不曾有艺术,那么此种差异就将一直作为每个人的永久的隐秘。” 因此艺术成了体会(Erleben)的方针,而且,艺术因此被视为人类生命的表达。

艺术的符号作为实质的官能的朴实思维而得以表现,并使人知道到一种本真的思维—— 真理或隐秘。艺术家、作家和诗人经过正确运用言语和符号表达思维,是把本身变成思维的忠诚阐释者。咱们知道,发明作为思维举动的生成,总是源自符号,而悉数的艺术著作也皆自符号之中诞生的。

“艺术的符号给予咱们一种重现的时刻,它是必定的原初的时刻,包含了悉数其他品种的时刻。” [34]活的符号不断留在任何方法里,它永久是盎然的心灵之树,具有时刻的滋味(或时刻本身),从缄默沉静中诞生,在缄默沉静的“块茎”上成长,在孕育的事物里成果和连续。

对普鲁斯特和德勒兹来说,艺术符号的真实情况便是这样:真实的,但不是实际的;抱负的,但不是笼统的。咱们每一个人都能感触到一种无处不在的符号—— 它如同太阳的遗言:是写在大海和高山上的笔迹,写在沙漠优势的华章,写在每一个人心里的歌。

假如说艺术符号是国际的意图,那么也是交流者的诗意表达和学习者的无知道的心照不宣。

当荷尔德林谈到“栖居”时,他看到的是人类和大地此在(Dasein)的亲密联络。他从这种实质上了解、学习和表达这种栖居联络中的全体“诗意”。关于诗人荷尔德林来说,真实的诗篇,是失去了悉数差异符号的诗篇—— 回归大地神灵的诗篇。

考尔德(Alexander Calder)著作:

正是艺术符号的旋转令方法活动起来,将言语开释、寻求衔接,从而让“天、地、神、人”之纯一性结合在一同。

在某种程度上,艺术是一些寻觅含义的符号的全体,就像一个自转一同绕着一个还未诞生的太阳公转的表意符号。[35]

这样,艺术才干更好地将符号和含义联合起来。当两者的联络变得严密时,也就表现出被哲学家称之为的“上升的辩证运动”。这也是为什么一件艺术著作能比一部哲学著作有价值,由于在符号的艺术中所包含的东西要比哲学的明确性更具有深入的含义和启示性。艺术总是带有一种国际来源的连绵不断的生机,不断地传递着某种洪荒的原初符号。这些符号等待着艺术家、诗人去表达,等待着谈论家乃至哲学家去破解和阐释。

对每一个艺术发明者而言,他的每一次发明都具有个人前史性的,悉数的艺术家都期望后无来者,树立一个永久的王国。他们信任,假如人类是逾越性的,可以远远逾越本身,那么艺术便是这种不断自我逾越和永久的自我梦想的最朴实的符号。

人类之所以具有形象—— “由于他是自我逾越的。或许仅仅咱们这些一直以来不断地脱节存在的人们才有前史知道和逾越前史的需求,那种存在总是和本身别离,却又总在寻觅本身。人类想和他的发明物合而为一,和本身及他的同类人调集在一同:成为国际的一同也不失成为他自己。” [36] 没有哪个艺术大师的著作不曾令咱们慨叹:同一个,但又是另一个。换言之,它既具有遍及性,又具有独一性。

在这个社会,假如没有艺术和艺术发明,金钱和权利的强69mag制遍及性就成了真实的或许性,这是十分可怕的作业,估量没人乐于看到这样的情况。因此咱们有必要告知人们,艺术并不是人们拿来挂在墙上的装饰品或仅是满意虚荣心的供奉物品。它是一个进行时态的生命进程或思维凝集的符号系统。艺术乃至是一个生命的救赎和重生,也可以说是生命诗意的浪漫表达。它更是承载着发明者的某些情感奋斗和一些思维概念的言语审美。

当咱们诘问咱们是怎样终究构成某个概念的时分,或许咱们是怎样从成果向原因廻溯的时分,咱们至少可以根据艺术或需求从某些艺术符号作为起点和跳板。需求找到某些方法论来遂使思维和概念的构成。而艺术符号的效果无疑是概念终究生成的首要条件,它并不只仅意味着每个人都应做出的个人理性尽力,还意味着一种热情的升腾和奋斗。

德勒兹写到:“在这奋斗中,符号与符号互相对立,情感与情感互相磕碰,好让一点点欢喜能得到保存,而这欢喜让咱们走出暗影,转换类型。符号言语的喊叫声铭刻下了这一热情的奋斗,欢喜和哀痛的奋斗,力气的强化和弱化的奋斗。” [37] 这便是符号的生命力,它们宣告或发明了新人类的条件,新人类便是那个像尼采笔下的查拉图斯特拉——一个已令自己的力气得到满足增强,可以构成概念,并将情感转化为举动的人。

从某种程度上说,热情总是让符号或情感发作一些不合宜的思维,启示观念或概念的终究构成,然后才有一些真实含义的实践举动。从这一点上讲,艺术发明者的本分便是发明这一新的含义联络的人,他们长于在十分规性运用的范畴内和诗性言语表现的空间里打开作业。这也是普鲁斯特为什么长于以符号和标志的国际对立特点的国际,以情感的国际来对立逻辑(logos)的国际的缘由。悉数的这悉数,艺术一直是一个肇始者。

但艺术的含义不在于符号本身,符号对艺术家来说仅仅一个表达的介质,但它承载着艺术家某些特定的感觉和创意。情感在艺术的符号中充当了一种让思维作为实质的官能而得到表现的催化剂。咱们看到画家画画,便是以绘画的方法被某个符号所命名。实际上,绘画不只仅是一种被涂抹了的外表,一同也仍是一个被情感符号化了的物。画家和诗人把情感投射到空白的布上或纸上,便是为了激活符号的生命力。

画家以情感和梦想力回应死板的符号,经过视觉方法开释一种热度和色彩的感触,以及对形状和距离的感觉让符号复生。鲍德里亚在《符号政治经济学批判》一书中写到,“就绘画来说,作为某种超符号(supersignes)的运作,标志价值充当着某种审美功用,也便是说,它是著作的内涵,躲藏于符号运作的背面,作为其存在的理由,作为奢华的理性提高。”[38]

也便是说,更为隐秘的符号便是符号的不在场(正如布朗tf官网,符号:批判与确诊 | 陈蒙,高速封路肖说的“书的不在场”),正是在这一不在场的隐秘联络中,符号和概念都消失殆尽,而事物的本真却经过跨过空间距离和妨碍,得到自行的澄显着现。

“咱们想着有一种图画是对国际特别性的主动写入,就像在闻名的拜占庭圣像损坏之争中损坏圣像者所梦想的那样。他们只供认神即时闪现的图画才具有真实性,……。”[39]关于海德格尔的诗性本体论而言,它是在“显在”溢出的窘境中发现了本身,是在缄默沉静的符号星座中走漏出来的言语。

可以这么说,“诗意的东西贯穿悉数艺术,贯穿每一种对进入美之中的实质现身之物的解蔽。”[40]

在海德格尔看来,“诗人之为诗人,并不是要描绘天空和大地的单纯闪现。诗人在天空现象中呼唤那个东西,后者在自行揭穿中恰恰让自行遮盖着的东西闪现出来,而且是让它作为自行遮盖着的东西闪现出来。”[41]

艺术便是一种含义丰厚之缄默沉静的庇护所,是一种有力的防护高墙,用来反抗墙外那一言说着巨物—— 群众媒体。那一言说着的巨物,就像塞壬的歌声引诱咱们回身脱离自己,投入它的怀有—— 愿望与逝世的怀有。

在当今社会,技能和商业在大地上任何一个当地都要挟和决议着咱们和万物的存在,而艺术和诗篇的任务,便是指向对咱们咱们都身陷其间的风险要求坚持警觉的那种否定性前锋知道—— 当咱们在那里否定自己时,便在那里与自己相遇。艺术的方针只需一气候15天个,那便是为了启示或解放公民—— “是在谵妄中发明健康和公民,也便是发明生命的或许性”(德勒兹)。咱们之所以有这种知道,多亏了咱们人类的艺术。

在一个没有艺术的国际将是面临逝世的国际。诚如尼采所说的:可以对立那些否定日子的力气的,没有其他,只需艺术了。

六.

确诊:符号的含义

现在,人类的命运处于冷酷的催眠情况中。在那里,人不过是一个梦,却又在技能的梦中。

“跟着怨灵死咒命运在杂乱技能中的逐渐外化,冷酷也随之增加。悉数基因和医学的操作都在妄图提示人体的奥妙,成果却使人们对自己的身体漠然置之。悉数激起思维或激化思维的技能,成果只能让思维对本身漠不关心。思维衔接是一项令人不胜的重负。”[42]跟着人类智能的完善和技能机器完结其力气的攀升后,人的存在只能以本身的逐渐消亡为价值了。

阿甘本在《无意图的手法》中写道:“《查拉图斯特拉如是说》是损失姿势的人类的一场芭蕾。这个年代知道到这点之后,才开端忙不迭地紧迫康复那些已然损失的姿势(但现已太晚了!)……,在那里人类终究一次试着唤回从指间永久滑落的东西。” [43]

这个国际现已处在风险的边际,人们现已身陷在一个毫无精力价值的物质国际里无法自拔。当咱们知道到这种还会继续开展的存在情况,至少应给予或许说鼓舞艺术家去从头发明一种艺术的权福察皇后利,虽然这种艺术带着悖论、非直接、迂回,但至少也标明着一种坚决回绝侵袭情绪。

咱们现在面临的国际只需灾祸的动静。没有梦、没有诗、只需这样的实际—— 人走到哪里都是囚犯,都是网络的人质。我有一个不达时宜的主意,愿人们多去培育一点陈旧的孤单情感,能感触到一个因缺席而自在的国度;愿人们的目光常落在某些心爱的,遭人忘记的东西上面。这或许是一个平缓的,但也是最具启示的高兴时刻。

在这样一个“无家可归”的看不到止境的灾祸的现代国际中,咱们终究该何去何从?海德格尔曾引证荷尔德林的诗句“人诗意般地栖居”来表达他所神往的抱负生计情况。他特别重视“诗”的力气,经过对荷尔德林、特拉克尔和里尔克的诗篇进行阐释,海德格尔展现了诗人怎样倾听大路的“幽静之音”,来完结自己的言说。海德格尔以为人类要寻到存在之路,只需诗。这也便是他后来转向诗学,阐释诗的原因。

这是海德格尔不达时宜的深思,它勇于使自己的条件的真理性和自己的方针的范畴成为最值得诘问的东西。“唯有在发明性的诘问和那种出自真实的深思的力气的构形中,人才会知道那种不行核算之物,亦即才会把它保存于其真理之中。真实的深思把未来的人投入那个‘区间’(Zwischen)中,在其间,人归归于存在,却又在存在者中坚持为一个异乡人。”[44]

人拼命寻求常识,却和真理各走各路。人成了人本身的可核算之物,成了同质同化的人,这是人本身的悲痛。人类不知道对常识要有一个合理性、正当性的运用,由于过度依托和迷信常识,就极易把常识之外的国际给遮盖了,所以现代、后现代的思维家们期望人们多去重视艺术,并期望能在艺术那里得到启示。

人巴望存在,而技能的君临天下让思维和存在消失,把无助的咱们丢进符号的镜像之中,咱们破碎的形象在那里重复呈现。咱们正活在全能的网络废墟中,在一个活死人的国际上。空间在扩张、时刻在退隐、实际在崩溃,诚如鲍德里亚所说:初中女生胸好软悉数都成了符号,符号废弃了实际,不胜枚举。

为此,情境主义者为自己设定的榜首任务便是从这场实际的梦魇中醒来,找到逃离它的出口。德波指出,这个出口便是经过情境主义的方法对日子做出艺术化的改动。在他看来只需经过艺术革新这一途径才干真实脱节现象分配的霸权位置。

现在技能的前进和财富的增加并没有给社会带来活泼的含义,反而加快了品德、文明和艺术的全面后退,这些是不容置疑的实际。与被含义和发明萦绕着的思维家、艺术家相反,群众眼里只需光秃秃的、真实的符号帝国。

“他们创立了对哀痛、对捆绑或无能、对逝世的崇拜。他们不断地抛出哀痛符号,并将其强加给他人,他们将这些符号视为抱负和欢喜,呈给那些被他们摧残得不可救药的魂灵。” [45]

悉数现象都反映了某种力气情况的特定符号或征兆。因此,有必要活泼采纳一种有知道的医治手法,这正是咱们的文明符号以及思维被损坏之后所急需的。面临这个国际的悉数症状和征兆,哲学家、批判家、诗人和艺术家都有必要既是自己的医师又是国际的医师,这是咱们的任务也是咱们义不容辞的工作。如诗人勒内.夏尔所说,我的工作是一种顶级的工作。

托姆布雷(Cy Twombly)著作:

“正如德勒兹所说明的:和患者比较,作家—— 假如他们是巨大作家的话—— 更像是医师。咱们的意思是说,他们本身便是令人震惊的治疗家或症状学家。总会有很多的艺术,被卷进对症状的安排或某个图表(tableau)结构之中,在那里,某个特定症状与另一个症状互相别离,却又与第三个症状并置在一同,而且构成了一种关于紊乱或疾病的新形象。更新症状学图景的临床医师发明了一件艺术著作;反之,艺术家也是临床医师,既无关于他们本身的病例,也无关于一般含义上的病例;相反,他们是文明(civilization)的临床医师。” [46]

德勒兹将批判称为一种“临床”。所谓临床,即直面符号和征兆本身,对其进行调查、解剖和治游澜疗,为其发现病理,康复健康。

假如咱们能知道到符号在很大程度上受社会的建构所限制,能知道到构成病态的方法和原因(即咱们习俗的约定俗成、权利和品德的训规和限制等等),那么咱们就会极大地推进符号的健康开展。

诚如德勒兹和加塔利所以为的,假如精力分裂作为咱们这个年代的疾病呈现,那么,它并不是关于咱们日子方法遍及性的一种功用,而是和社会的经济及政治特性的精密机械设备有关。咱们的社会再也不以符码和界域为根底,相反,却在大规模解码宽和域化进程的根底上发挥效果。[47]

哲学、文学、电影、诗篇和艺术异曲同工,都是有待阐释的符号。符号与真理相关,但只需在符号的发明和阐释中才会有真理的诞生。

咱们寻觅真理和生命的含义,而愿望的天性却在途中将它捕获—— 技能在前面给它影响;贪婪在背面给它煽动。

假如“人之初,性本善” 建立的话,为什么人的后天得不到健康开展? 咱们欠健康的症结安在?这需求咱们每个人自己去寻觅,总不至于只依托天主虚无的膏泽活着吧。终究,只会泪如泉涌、自我安慰地在天主的坟边为自己掘一座墓,了却浑浑噩噩的终身。咱们或许应该去读读尼采那句话:你一直在寻觅最沉重的担负,成果才干找到你自己和你的国际。

我总是这样以为:悉数既定的符号和真理都是装饰品,只需置疑、批判和发明才是人类终究的加冕。批判和艺术发明的终究方针便是在谵妄中引出对健康的创立或从头的再发明,为某种藏匿或缺席的东西的降临。换言之,是发明一种新的真理和重生命的或许性。

在每一部巨大艺术的著作中,人们都妄图抵达一个当地,在那里,“批判”与“确诊”合二为一结成生命的果实,而生命此时不再是个人的,著作也不再是前史的或文本的,而是成为朴实内涵的生命。

生命-符号:形象之树,你是悉数的萌发—— 花朵、果实与言语,每天都在重生,而咱们都在拂晓中诞生的。

“生命的符号:嘴唇的湿润。正如《古兰经》上所说,嘴唇是咱们的源泉。接触嘴唇的享用,嘴唇的永久运动。只需嘴唇的湿润才是爱情的符号,而嘴唇的枯燥则是冷酷和逝世的符号。”[48]

可是,在朝气蓬勃的数字化网络的国际废墟上,咱们的嘴唇干裂岂能口吐莲花?现在靠操控数字编码而织造起的空间,只一味着重对外表符号的仿照,这一成果所带来的便是直接疏忽了时刻性,而咱们的生命恰恰是由时刻构成的。

“在咱们这个被美好的元言语腐tf官网,符号:批判与确诊 | 陈蒙,高速封路蚀了的国际里,最小的不幸符号也是期望的符号。这样,在地球变温暖冬天消失的符号面前,咱们从现在起就守候着解救性冰冷的忽然降临。”[49]

“此时咱们在对岸行走

你看符号的tf官网,符号:批判与确诊 | 陈蒙,高速封路河

在下面将世纪活动”[50]

咱们如同听见了符号缄默沉静的言语:让悉数充溢生机自主的生命活泼起来,自在地穿越悉数极限,终究取得一个自在发明和一个多维的、立体的生成空间。

当人在脱节了实际身份的捆绑之后,可以在任何空间中以文字、图画、印象等各种言语符号中从头进行自我身份的再刻画。

“人所运用的言语和符号便是人本身。像任何思维都是符号的实际—— 要与生命是思维活动的实际一同加以考虑—— 证明人是符号相同,任何思维都是外部符号的实际证明人是外部的符号。” [51]

咱们每个人就像博尔赫斯写下的“沙之书”的隐喻,人类悉数的精力寻求都会化为一种“一同”的符号—— 一种人类存在实质的符号。

无论是符号,仍是概念和真理,终究都与咱们的生命和日子密切相关,这也是咱们为什么要去发明和去批判的原因和含义地点。

咱们只需经过对符号的确诊,把这些多重意指与本身知道联络起来,从头考虑“我思”的问题,并在生命的内部敞开一个生计的新维度,才干从头成为自在的生命,从它心灵深处用“金-木-水-火-土”的言语,发明出符号的家乡。—— 在那里,咱们信任凭藉发明和批判让鲜活的生命抵达永存。

陈蒙

2019.10.8 于北京 小堡

注释:

[1] [意] 帕特里齐亚.隆巴多:《罗兰.巴特的三个悖论》,田建国 刘赵薇晒自家葡萄园洁 译,P.71,华东师范大学出版社,2017。

[2] 拜见倪梁康:《现象学的始基》,P.31,我国公民大学出版社,2009。

[3] [6] [32] [33] [34] [法] 吉尔.德勒兹:《普鲁斯特与符号》,姜宇辉 译,P.005,P.084,P.042,P.051,P.026,上海译文出版社,2008。

[4] [7] [8] [9] [15] [17][法] 米歇尔.福柯:《词与物—— 人文科学的考古学》(修订译著),莫伟民 译,P.64,P.62,P.96,P.69,P.64,P.64-65,上海三联书店,2017。

[5] [美] 马克.波斯特:《符号学与批判理论:齐鲁英雄传从马克思到鲍德里亚》,蓝江 译,微信渠道:欧陆思维联萌 2017-01-12。

[10] 海德格尔用“座架” (Ge-stel l ) 一词来标明现代技能的实质。从词源上剖析, “座架” 为一调集名词,其字面含义为“多种摆置、设置方法的调集”。海德格尔用“座架”一词意在标志现代技能对人所构成的一种摆置和操控。

回忆现代技能展现的种种方法,可以看到,现代技能有自己的开展轨道,一个环节扣着另一个环节,一项新技能导致对另一项新技能的要求,这样的展现方法,海德格尔称为“座架”。1966年海德格尔答《明镜》记者问时说:“座架的效果就在于—— 人被坐落于此,被一股力气安排着、要求着,这股力气是在技能的实质中显示出来而又是人自己所不能操控的力气。”

[11] [法] 吉尔.德勒兹:《差异与重复》,安靖 张子岳 译,序文P.2,华东师范大学出版社,2019。

[12] [13] [14]孙周兴:《言语存在论—— 海德格尔后期思维研讨》,P.261,P.261,P.290,商务印书馆,2015。

[16][37] [45][法] 吉尔.德勒玆:《批判与临床》,刘云虹 曹丹红 译,P.212-213,P.319,P.319,南京大学出版社,2012。

[18][法] 让.鲍德里亚:《物系统》(修订译著),林志明 译,P.213,上海公民出版社,2019。

[19][法] 让.鲍德里亚:《消费社会》,刘成富 全志钢 译,P.116,南京大学出版社,2018。

[20] [43][意] 吉奥乔.阿甘本:《无意图的手法—— 政治学笔记》,赵文 译,P.102,P.69-70,河南大学tf官网,符号:批判与确诊 | 陈蒙,高速封路出版社,2018。

[21] [22] [23] [24] [25] [38] [法] 让.鲍德里亚:《符号政治经济学批判》,夏莹 译,P.287,P.005,P.097,P.173,P.219,P.151,南京大学出版社,2018。

[26] [42] [49][法] 让.鲍德里亚(原译名:让.波德里亚):《冷回忆 1987-1990》,张新木 王晶 译,P.149,P.9,P.152,南京大学出版社,2016。

[27] [31] [40] [44][德] 海德格尔:《存在的天命—— 海德格尔技能哲学文选》,孙周兴 编译,P.149,P.153,P.155,P.60,我国美术学院出版社,2018。

[28][法] 雷吉斯.德布雷:《前言学宣言》,黄春柳 译,P.80,南京大学出版社,2016。

[29] [35] [36] [50] [墨西哥] 奥克塔维奥.帕斯:《帕斯选集》上卷,赵振江 编译,P.449,P.464,P.466,P.102,作家出版社,2006。

[30]拜见[美]K.马尔科姆.理查兹:《德里达眼中的艺术》,陈思 译,P.124,重庆大学出版社,2017。

[39][法] 让.鲍德里亚:《为何悉数没有消失?》,张晓明 薛法蓝 译,P.080,南京大学出版社,2017。

[41][德] 海德格尔:《海德格尔文集—— 讲演与论文集》,孙周兴 译,P.218,商务印书馆,2018。

[46] [47] 《德勒兹:要害概念》(原书第2版),田延 译,P.294,P.302,重庆大学出版社,2018。

[48][法] 让.鲍德里亚(原译名:让.波德里亚):《冷回忆 1980-1985),张新木 李万文 译,P.232,南京大学出版社,2012。

[51][意] 翁贝尔托.埃科:《符号学与言语哲学》,王天清 译,P.65,百花文艺出版社,2006。

陈蒙

Chen Meng

1977年生于广东,现居北京宋庄小堡。

艺术家,艺术谈论人。从事现当代艺术、文学诗篇发明与研讨、专栏漫笔及艺术批判策划。

研讨方向:当代艺术理论,及现代、后现代哲学与美学。

PlNKl ART《陈蒙闲话》专栏作者、PINKI品伊国际艺术馆艺术总监。

陈蒙著作:

  • 艺术是否应该干涉当下国际? | 陈蒙

「策展是20%的天赋与想像力加上80%的行政、协作与办理。你有必要可以前瞻考虑、八面玲珑。短少那20%,你或许仅仅无法发明出成功的展览,但若短少办理一档展览所触及的业务的才干,将会销毁一个很棒的主意。」

──伦敦泰特美术馆馆长 塞洛塔Nicholas Serota

从展览开端的构思、和谐、布展到完结,

本书答复了悉数你能想像到的问题,也提出你意想不到或许会发作的问题!

策展人作业指南

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  • 本书从底子开端,协助策展人和学习策展的学生,建构本身策展资讯、常识、才干的有用东西书。
  • 从追溯策展前史与策展人人物开端,并概述今天策展人的多重人物:包含保管者、说明者、教育者、协助者,以及筹办者。再以哥哥好资讯丰厚的十二个章节标示出展览製作进程的各个阶段必备的完好常识:从开端的发想,到拟定相关合约与借件恳求书、整合预算及展览时程表、製作展览画册宽和说材料、展场空间规划、与艺术家与借展单位及展品运送人员协作、准备预展,以及记载并评价展览。

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